མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། པདྨ་གླིང་པ།
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། པདྨ་གླིང་པ།
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པར་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ལུང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་ལ༔ དབང་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཅུད་ལ༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུའི་མཐུས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་མཐུས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སྟོན་རྒྱས་པ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ཡུལ་དུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤོག༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྲིད་མཚོར་སླར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༔ ཆམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི༔ ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་
རྒྱས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ནུས་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

大师的清净愿文 莲花生巴
大师的清净愿文 莲花生巴
通过大师的加持，愿我在所有生世中，在清净刹土宫殿中，与上师不分离而亲近。以无有虚伪的虔诚，成就令师欢喜的侍奉，愿获得深奥意旨心髓，加持甘露的教授。
通过身语意的加持，愿身语意三者成熟，对于深奥的生圆二次第，愿获得灌顶并实修。愿平息邪见魔众以及，疾病魔障与各种违缘，眷属受用得以增长，如意实现所有愿望。
在尸陀林山洞雪山等，殊胜圆满的圣地中，对于甚深三昧的意髓，愿恒常地进行实修。以实修所得的果实，成就四种事业，降服天人魔鬼为仆从，守护佛陀的教法。
愿佛陀所宣讲的正法，无勤自然显现于心续，获得最胜的智慧后，具足最高的证悟。凭借菩提心的缘起，摄受无余一切众生，通过无碍如意宝的力量，愿与一切结缘者皆有意义。
凭借佛法弘扬的力量，传承持有者弘法兴盛，一切众生安住于乐，愿所有刹土都得清净。愿我的身语意三者，在所化众生的心境中，随缘应化为无量无数，应机示现的化身。
总之，一切轮回涅槃，与上师无二无别，三身无合无离之，愿速证圆满佛果。愿众生祈请，愿上师赐予加持，愿本尊赐予悉地，愿空行作出授记，愿护法消除障碍。
愿佛法弘扬广大，愿一切众生安乐幸福，愿日日夜夜行持正法，愿自他二利任运成就。以此自性清净之善，彻底清空轮回恶趣，不再住于轮回大海，一时证得三身。
诸佛的大密藏，无上胜妙教法，如同日照虚空，遍满一切国土。
愿我此善根及其他善根增长后，具足圆满上师意旨的功德。愿成为弘扬珍贵佛法的具力士夫。愿智慧、慈悲、能力三者圆满，成就圆满佛果。愿六道一切众生从轮回大苦海中解脱，迅速现前证得圆满佛果。
此为我莲花生巴从南部药谷的狮面岩中取出。


། །།
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། པདྨ་གླིང་པ།

大师的清净愿文 莲花生巴
大师的清净愿文 莲花生巴


